Найти :
Найденные результаты с ключевым словом : "бенаресская-проповедь-".

Бенаресская проповедь

Библиотека

Буддизм Статьи, книги и древние тексты Буддизм: история, каноны, культура

Буддизм: история, каноны, культура

Бенаресская проповедь

Учитель, в свою очередь, отправился на север, и пошел к городу, называемому Сарат-Хипура. Дошел, наконец, до Ганга. Там перевозчик спросил с него деньги за перевоз через реку. "У меня их нет," — ответил Будда, поднялся в воздух и перебрался так на другой берег.

Встреча с джайном.

По пути встретился голый аскет-джайн, по имени Упака. Он спросил, во имя кого удалился Он от мира, кто его учитель и в чем его Учение. Будда ответил: "Я победил всех врагов, Я Архат. Я всемудр и полностью свободен от каих бы то ни было загрязнений. Я от всего отказался и обрел освобождение через «устранение всех желаний. Самостоятельно овладев знанием, кого могу я назвать своим учителем? Нет у меня учителя. нет равного мне и в мире людей, и в мире богов. » Архат в этом мире, Высший Учитель, я — единственный Совершенный Будда. Я овладел нирваной « теперь иду возвестить об этом". — "Итак, друг, ты утверждаешь, что ты архат, Тиртханкар, абсолютный Джина?" — спросил джайн. — "Да", — ответил Будда. — "Куда Вы идёте?" — спросил Упака. — "Я иду в Бенарес привести в движение колесо Дхармы". — Да будет так, друг!" — пожелал джайн и повернул на юг.

Пришедши в Бенарес, Он собрал подаяние и направился в Сарнатх. Пять Его учеников — Каундинья, Ашваджит, Башпа, Маханама и Бхадрика, которые оставили Его, увидели Его и сказали друг другу: "Вон идет шраман Гаутама, который ослабел в своей практике, оставил тапас, распустился, ел изобильно и пренебрегал устранением всего мирского, предаваясь жизни, полной излишеств. Теперь он пришел сюда. Не будем вставать пред ним, не подадим ему одеяние и чашу. Если подойдет, то пусть сам садится вон на то сиденье, которое пустует. Таково было соглашение, которое они установили меж собой, но Аджнята Каундинья не одобрил этого в своем уме. Учитель прибыл, но эти пятеро не были способны осуществить свои намерения — выказать свое неуважение к нему. Они нарушили свое соглашение и поднялись со своих сидений. Один подошел встретить Учителя, другой приготовил для него сиденье и воду для омовения ног и рук.

"Добро пожаловать, — сказали они, — просим воссесть на это сиденье". Будда сел и сказал им много слов, приведших их в восторг. Они называли его "аушмат" Гаутама — "долгоживущий", спрашивали его, не достиг ли он высшего знания, ибо, как они видят, чувства его ясны и остры, а кожа чиста. Но Учитель сказал: "Не называйте другом и высокочтимым Гаутамой того, кто стал Буддой и Татхагатой. Бхагаван есть святой — Архат и высочайший Будда. Он может спасти мир; на все живое он смотрит как на детей своих. Звать его простым светским именем — значит оскорблять отца. Такое — недостойное деяние. Зовите меня Буддой, Татхагатой!" — Он произнес эти слова, и пять шраманов стали его первыми учениками-бхикшу, пали к ногам его, исповедались и исполнились благоговения. Поеле слов "Придите ко мне, о бхикшу", — "счастливая группа пяти" облачилась в оранжево-желтые одеяния бхикшу. Они сбрили волосы и бороду и преисполнились счастья.

Перед глазами Пробужденного вдруг простерлись 1000 тронов, сделанных из 7 видов драгоценностей. Он обошел три из них, которые принадлежали прошлым Буддам, и воссел на четвертый. После этого из его тела излился свет, осветивший 3 000 000 миров. Земля дрожала, и все живые существа очистились. Из-за облаков появились сонмы богов, которые поднесли ему Золотое Колесо — Дхармачакру с тысячью спицами и попросили его привести в движение Колесо Учения.

После этого он длительное время молчал, но в полночь заговорил с учениками, чтобы порадовать их. Наконец, в конце ночи, когда начала заниматься едва различимая полоска утренней зари, Он начал проповедовать.

Совершенный Будда сказал: "О бхикшу, внемлите, освобождение от смерти найдено. Внемлите, бхикшу, Я наставлю вас. Я открою вам свое Учение, Дхарму. Если последуете вы моему наставлению, то вскоре достигнете высшего завершения святого стремления... Вы еще в этой жизни познаете истину и станете с нею лицом к лицу. Две есть крайности, о бхикшу, которым не должен следовать отрекшийся от мира. С одной стороны, обычное в миру поведение — влечение к вещам, прелесть которых зависит от страстей и, в особенности, от чувственности. Это путь низший, путь заблуждающихся, недостойный, неполезный, годный только для преданных сансаре и обычному в ней поведению. С другой стороны есть путь аскетизма, путь мучительный, путь болезненный, недостойный и бесполезный.

Есть срединный путь, о бхикшу, чуждый этих двух крайностей, открытый Татхагатой, путь, глаза открывающий, знание дарующий, к обретению покоя, к достижению высшей мудрости, к полному Пробуждению, к нирване ведущий.

Какой же этот срединный путь, о бхикшу, чуждый этих двух крайностей, открытый Татхагатой, путь, глаза открывающий. Знание дарующий, к обретению покоя, к достижению высшей мудрости, к полному пробуждению, к нирване ведущий?

Воистину, о бхикшу, это святая истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Это святой восьмеричный путь освобождения: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинная жизнь, истинное деяние, истинное усилие, истинное осознавание, истинное самадхи. Такой, о бхикшу, этот срединный путь, чуждый обеих крайностей, открытый Татхагатой, путь, глаза открывающий, знание дарующий, к обретению покоя, к достижению высшей мудрости, к полному пробуждению, к нирване ведущий.

И вот, о бхикшу, благородная, святая Истина о страдании: Муками сопровождается рождение. Мучительна старость. Мучительна болезнь и смерть мучительна. Соединение с неприятным — страдание, и разлука с приятным, и всякое неудовлетворенное желание — также являются страданием. Ее пять родов сочетаний, возникающих от привязанностей, мучительны. Такова, о бхикшу, истина о страдании.

И вот, о бхикшу, благородная истина о причине страдания: Воистину, это — жажда, причиняющая возобновление бытия, ведущая от рождения к рождению, сопровождаемая чувственными вожделениями, ищущая удовлетворения то здесь, то там: желание удовлетворения страстей, желание будущей жизни, жажда успеха и власти в этой невечной жизни. Такова, о бхикшу, истина о происхождении страдания.

И вот, о бхикшу, благородная истина о прекращении, угасании страдания: Воистину, это отрешение от той жажды бытия, ведущей от рождения к рождению. Отказ от нее, прекращение этой жажды путем полного преодоления всех желаний, ввергающих нас в сансару. Это полное освобождение от влечения к этой временной жизни, избавление от него, отречение от него, отделение себя от него, победа над ним. Такова, о бхикшу, истина о прекращении страдания.

И вот, о бхикшу, благородная истина о пути, ведущем к нирване, к преодолению страдания: Воистину, это открытый Татхагатой путь, лишенный двух крайностей, путь, глаза открывающий, знание дарующий, к обретению покоя, к достижению высшей мудрости, к полному пробуждению, к нирване ведущий: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинное деяние, истинная жизнь, истинное усердие, истинное осознавание, истинное самадхи.

Такова, о бхикшу, истина о срединном пути восьмеричном, преодолевающем сансару и ведущем к нирване. Эти истины о страдании, о причине страдания, о прекращении страдания — нирване и о пути, ведущем к ней, не встречались в учениях, передававшихся преданием. Внутри Татхагаты открылось видение, возникло знание, возникла мудрость, пробудилась премудрость, ведущая к нирване, возник свет, я шел, о бхикшу, своим проверенным путем, поэтому и открылось во мне видение, возникло знание, появилась мудрость, пробудилась премудрость, проявился свет, поэтому и открылась Татхагате истина о страдании, о причине страдания, о нирване и о пути к ней, хотя их и не было в учениях, переданных преданием...

И оттого, что Татхагата постиг эти святые истины о страдании, о причине страдания, о нирване, и о пути к ней, и открылось в нем видение, возникло знание, появилась мудрость, пробудилась премудрость, и проявился свет, и что эти истины являются благородными, святыми, доказывают мои видение, знание, мудрость, премудрость и свет.

Именно для того, чтобы я смог преодолеть сансару, мне и понадобились эти видение, знание, мудрость, премудрость и свет. И от того, что у меня возникли эти видение, знание, мудрость, премудрость и свет, я и смог преодолеть источник и причину страдания, именно поэтому я и приобрел навык в пути, который называю восьмеричным.

И пока, о бхикшу, знание и прозорливость Татхагаты не были вполне ясны Ему относительно каждой из этих четырех благородных истин в их тройном постижении и в их двенадцатичленной обусловленной зависимости — до тех пор он в неуверенности размышлял относительно того, достиг ли он полного пробуждения в мудрости, непревосходимой на небесах и на земле всем родом шраманов-аскетов и брахманов, богов и людей.

Но как скоро, о бхикшу. Знание и Пробуждение Татхагаты вполне ясно постигли и осознали каждую из этих Четырех святых Истин в их тройном постижении и в их двенадцатичленной обусловленной зависимости — лишь тогда убедился Татхагата в достижении Им полного пробуждения в Мудрости, полного просветления, не достигнутого ни на небе, ни на земле.

И вот, о бхикшу, теперь это видение, знание, мудрость, премудрость и свет проявились во мне. Необратимо отныне освобождение Татхагаты. Мое настоящее бытие — последнее, бхикшу, и не будет для меня новых рождений! — так говорил Благословенный Будда. Общество же пяти бхикшу и двух оленей, радуясь невыразимо, превозносило слова Бхагавата. И когда сутра была досказана, в высокочтимом Каундинье, первым из бхикшу, открылось видение истины, чистое, без малейшего искажения.

Боги, обитатели 33-х небес и другие, возгласили: "Ныне в Бенаресе, в роще Мригадавской, где упали Риши, приведено в движение Бхагаваном Буддой Колесо Верховной Проповеди, его же движение не остановить ни шраману, ни брахману, ни богу, ни Маре, ни Брахме, никому из Вселенной".

И в это же мгновение по всем мирам эта весть прокатилась гулом, и десятитысячекратная сфера миров задрожала, заколебалась и затряслась. Мир озарился беспредельным сиянием и светом, в котором поблекли все великолепие богов и небожителей. Бхагаван Будда обратил свой взор на первого из учеников и воскликнул: "Ты понял, Каундинья? Ты понял, Каундинья? Ты понял, Каундинья?".

Возможно, Бенаресская проповедь не была первой, об этом говорят некоторые тексты тибетской и китайской традиций, но она считается таковой, потому что более ранние откровения Будды слишком сложны для понимания обычных людей.

Сутра об отсутствии Атмана.

Учитель Будда, таким образом, понял живых существ, подверженных страданию, ослепленных мраком невежества, связанных узами эгоистичных взглядов, придавленных горой гордости, истребляемых огнем желания, ранимых оружием ненависти, брошенных в пустыню сансары и неспособных пересечь поток рождения, старости, болезни и смерти. Чтобы освободить их от страдания, из промежутка между Его зубами, напоминающими прекрасную звонкую раковину, Он вытянул свой язык, наделенный чудесной силой, извлек звук голоса, подобный голосу Брахмы, и изложил свое драгоценное Учение.

Второй сутрой, которую Он произнес, была сутра о несуществовании какой-либо отдельной и изолированной от окружающего мира "души" или Атмана.

Распространение Проповеди.

Учение было провозглашено, и первые пятеро, или "счастливая группа пяти", стали л первыми бхикшу-монахами Будды, начиная с Каундиньи, который после первой проповеди стал Архатом. Это были первые члены буддийской Арья Сангхи — Вселенского братства освобожденных — Будды и его сыновей. "Я освобожден, бхикшу, — наставлял их Будда, — от всех уз, человеческих и божественных. И вы, бхикшу, так же свободны от них. Идите же, бхикшу, и странствуйте для приобретения многих, для блага многих, из сострадания к миру, ради пользы и благополучия всех существ и людей.

Не ходите, бхикшу, по одному и тому же пути. Проповедуйте Дхарму истинную в своем начале, середине и конце, истинную по духу и исполнению. Моя Дхарма есть Учение милости для всех. Проповедуйте Дхарму ясно и понятно. Я призываю вас, бхикшу, чтобы каждый учил Дхарму на своем родном языке. Провозглашайте необходимость совершенной, чистой и святой жизни. Есть существа, очи которых едва-едва застилаются прахом. Но если не будете проповедовать им Дхарму, то они так и не достигнут спасения. Если же Учение будет им возвещено, то они постигнут Дхарму. И я также, бхикшу, направлюсь в Урувелу, в Сенанинагаму, для проповеди Дхармы".

Главная
а
б
в
г
д
е
ж
з
и
й
к
л
м
н
о
п
р
с
т
у
ф
х
ц
ч
ш
щ
ъ
ы
ь
э
ю
я
a
b
c
d
e
f
g
h
i
j
k
l
m
n
o
p
q
r
s
t
u
v
w
x
y
z
0
1
2
3
4
5
6
7
8
9