Найти :
Найденные результаты с ключевым словом : "бодхисаттва-".

Бодхисаттва

Библиотека

Буддизм Основы

Бодхисаттва

Все страдания приходят от желания собственного счастья

Совершенные Будды рождаются из мысли о помощи другим.

"37 практик бодхисаттвы"

Бодхисаттва (пали: bodhisatta, санскр.: बोधिसत्त्व bodhisattva, буквально "[устремлённое к] пробуждению/просветлению существо, или просто пробуждённое/просветлённое существо"; тиб.: byang chub sems dpa, буквально "чистый просветлённый настрой"). Этот термин часто ошибочно применяется ко всем людям, стремящимся развить бодхичитту – желание достичь состояния будды для освобождения всех живых существ от страданий. Однако в Сардхадвисахасрика праджняпарамита сутре бхагаваном было разъяснено, что термин "бодхисаттва" может быть применён только к существу достигшего определённого уровня осознавания – первую бхуми (землю бодхисаттвы), а до этого момента его называют "джатисаттва". Это учени разъясняется в трактате Нагарджуны "Праджня". Основы мадхъямики" и в трактате Чандракирти "Мадхьямикаватара".

Путь Бодхисаттвы (санскр. caryа) направлен на самоосвобождение ради освобождения других. Он вырывается за пределы мирского плана бытия, не покидая последнего.

У следующих Путём Бодхисаттвы, различают бодхисаттв двух типов: обычные бодхисаттвы и бодхисаттвы-махасаттвы.

Когда говорится об обычных бодхисаттвах, имеются ввиду существа проходящие первые две ступени пути – путь накопления и объединения.

Второй тип бодхисаттв, это великие бодхисаттвы – бодхисаттвы-махасаттвы (санскр. mahāsattva – "великое существо", "[верующее в] великое [учение] существо", "[постигшее] великую [истину] существо"). Этим термином называют бодхисаттв достигших третьей стадии – ступени видения – непосредственного восприятия природы реальности. Это уровень осознания "пустотности" как себя, так и всех феноменов. Фактически, когда говорится о бодхисаттвах-махасаттвах, то имеются ввиду достигших трёх последних бхуми Пути Бодхисаттвы.

В Махавайрочана сутре о бодхисаттвах-махасаттвах сказано так:

"В соответствии со сказанным в Ваджрашекхара-йога-тантре, есть три вида саттвы... Третий – наивысшее сознание под названием "бодхи-саттва", лишённое всяческой робости, вышедшее за пределы всевозможных развлекательных умопостроений. В нём – полное добро, чистая белизна и нежная утончённость; значение его ни с чем не сравнимо. Это – восхитительное сердце, исходная сущность рождённых существ. С ним становятся способными терпеливо вступать на Путь, практиковать радостные обеты, становиться твёрдыми и непоколебимыми, – потому и называется оно "многое связывающей просветлённостью". В соответствии с ним среди людей производятся самые умелые действия, обращающие всех рождённых существ, – отсюда и название "махасаттва".

Упоминания о бодхисаттвах встречются уже в самых ранних сутрах, так в Саддхармапундарика сутре упоминаются 23 бодхисаттвы, а в Вималакирти нирдеша сутре – более 50. Большое значение в традиции Махаяны играют канонические бодхисаттвы имена которых часто упоминаются в сутрах Махаяны. В Махавайрочана сутре сказано:

"Далее, рассмотрев собрание бодхисаттв, находим, что высшие из них – четверо святых (Самантабхадра, Майтрея, Манджушри, Сарваниваранавишкамбхин). Все упомянутые ранее Ваджрадхара представляют печати мудрости ваджры Татхагаты. Значение же этих бодхисаттв – в мудрости сосредоточенности, а также в мудрости сострадания. Поэтому они и получили отдельные имена, являясь внутренним подтверждением тончайших добродетелей Вайрочаны".

В Индии наиболее почитаемы бодхисаттвы Манджушри, Авалокитешвара, Махастхамапрапта и Майтрея, реже встречаются упоминания о бодхисаттве Трайлокявиджаю; в Китае и в Японии – Авалокитешвара (Гуань-инь, Каннон), Кшитигарбха (Дицзан-ван, Дзидзо) и Акашагарбха (яп. Kokuzo); в Тибете и Монголии – Авалокитешвара, Ваджрапани, и Манджушри.

Учение Большой колесницы говррит о том, что путь бодхисаттвы доступен для всех и число бодхисаттв, в бесконечном множестве миров – бесконечно. Так в Тибете высшие духовные иерархи считаются воплощениями бодхисаттв (Е.С. Далай-лама и Кармапа считаются воплощениями бодхисаттвы Авалокитешвары), также в качестве бодхисаттв признаны такие основатели тибетских школ и выдающиеся учителя и теоретики буддизма, как Нагарджуна, Шантидева, Асанга, Цонкапа, Марпа и другие.

В традиции Ваджраяны каждому дхьяна-будде соответствует определённый бодхисаттва. Таким образом они являются эманациями будд и могут эманировать других бодхисаттв и йидамов (например Ямантака эманирует из Манджушри). В традиции Ваджраяны различают три типа бодхисаттв. Бодхисаттва-царь помогает людям с высоты своего величия. Бодхисаттва-лодочник направляется к нирване вместе с другими "в одной лодке". Бодхисаттва-пастух уходит в нирвану последним, после того, как "загонит последнюю овцу".

Концепция Большой и Малой колесниц совпадают в общих чертах. Однако нирвана архата и нирвана бодхисаттвы различны. В 11 главе Ланкаватара-сутры сказано:

"Нирвана бодхисаттв есть совершенное успокоение, но это – не угасание и не бездействие. При том, что полностью отсутствуют какие-либо различения и цели, существуют свобода и непринуждённость в принятии решений, обретаемые вместе с постижением и терпеливым принятием истин бессамостности и безóбразности. Здесь имеет место совершенное уединение, не нарушаемое никакими разделениями либо нескончаемыми последовательностями причин и следствий, но сияющее могуществом и свободой собственной самосущей природы – самосущей природы благодатно миротворной Благородной Мудрости в сочетании с безмятежным покоем Совершенного Сострадания".

Представители школ Малой колесницы считают, что путь бодхисаттвы прошли предшествующии Будде Сакьямуни 24 будды, сам Будда Сакьямуни, а также пройдёт грядущий Будда Майтрея, все остальные существа могут достич лиш состояния Архата. Таким образом, число бодхисаттв в Малой колеснице не велико, и Путь бодхисаттвы не считается универсальным.

Восхождение по Пути Бодхисаттвы начинается с приношения "основного" или "изначального" обета, (санскр. "пранидхана"; яп. хонган). Основной обет у каждого бодхисаттвы может состоять из нескольких частей, например у Амитабхи их сорок восемь, а у Бхайшаджьягуру – двенадцать. После принятия "основного" обета бодхисаттва начинает поднимается по "четырём ступеням":

1. Пракритичарья. На первой ступени бодхисаттва поднимает дух просветления (бодхичиттотпада).

2. Пранидханачарья. На второй ступени бодхисаттва принимает твёрдое решение и даёт нерушимый обет перед буддой, или другим бодхисаттвой. Будучи благословлённым татхагатой, он становится бодхисаттвой, стремящимся достичь высот сознания, носящим одеяния царственного принца как символ того, что он духовный сын татхагаты, повелителя мироздания.

3. Ануломачарья. На третьей ступени бодхисаттва действует в соответствии с принесённым обетом.

4. Анивартаначарья. На четвёртой ступени бодхисаттва уже твёрдо следует Своему Пути, и поэтому эта ступень называется "Путь, с которого нет возврата".

Ключевую роль в продвижении по "Четырём ступеням бодхисаттвы" играют достижения своеобразных уровней – бхуми (кит. "шиди"; тиб. чангчуп семпай сачу; санскр. бодхисаттва-даша-бхумаях; досл. "десять земель бодхисаттвы"), достижение которых характеризуются определёнными знаками (кит. сян) выраженными через соответствующии парамиты, самадхи и дхарани.

В Махавайрочана сутре сказано:

"Если некто верит, что обязательно обретёт становление бодхи соответствующими практиками, это – практики веры предшествующего бхуми. Далее, вступление в бхуми есть вхождение в землю начальной радости".

В ранних сутрах Махаяны упоминалось о семи бхуми, но примерно с 3 в. н.э. стали известны такие сутры как "Дашабхумишвара-сутра", "Суварнапрабхасоттама-сутра", "Аватамсака-сутра" и др., в которых раскрывалось учение о десяти бхуми. Подробное объяснение десяти ступеней бодхисаттв содержится в трактате Майтреи-Асанги "Абхисамая-аламкара". Аналитическому рассмотрению десять бхуми подвергаются и в трактатах Васубандху ("Дашабхуми-ваякхьяна"), Нагарджуны ("Дашабхуми-вибхаша-шастра"), Сюаньцзана ("Чэн Вэйши лунь" – китайское переложение десяти комментариев "Тримшика-виджняна-карики" Васубандху, основанное на труде Дхармапалиты, но тем не менее вполне самостоятельное произведение). Эти трактаты Васубандху и Нагарджуны представляют собой комментарии тех мест "Аватамсака-сутры", в которых говорится о "десяти ступенях". Эта сутра стала одной из самых известных и авторитетных сутр в дальневосточном буддийском мире. Широко известны три перевода "Аватамсака-сутры" на китайский язык (их общепринятое название – "Хуаянь-цзин"). Неоднократно переводились и отдельные главы "Аватамсаки", а глава о "десяти ступенях" в Китае приобрела вид отдельной сутры – "Шиди-цзин".

Весьма интересна, с точки зрения увязки с другими методами религиозной практики, трактовка "десяти ступеней" в "Суварнапрабхасоттама-сутре". Эта сутра на китайский язык переводилась шесть раз (в настоящее время известны только три версии), причём в Китае наибольшую популярность приобрёл самый ранний перевод, выполненный индийским миссионером Дхармаксемой (385-433) и известный под названием "Цзиньгуанмин-цзин" (яп. "Конкомё-кё"), т.е. "Сутра золотого света". В конце VI в. в Китае этот текст становится каноническим. Наиболее поздний перевод "Суварнапрабхасоттама-сутры" принадлежит крупнейшему деятелю китайского буддизма танского периода Ицзину (635-713), который назвал сутру "Цзиньгуанмин цзуйшэ ванцзин (яп. "Конкомё сайсё-окё), т.е. "Всепобеждающая царь-сутра золотого света". Эта версия, не привлёкшая к себе особого внимания в Китае, получила исключительно широкое распространение в Японии. Перевод Ицзина, о котором японцы узнали почти сразу же после его появления, вскоре вытеснил известный здесь со второй половины VII в. текст Дхармаксемы. С середины VIII в., после установления системы государственных монастырей, при которой монахам, проживавшим в них, вменялось в обязанность регулярное чтение, толкование и изготовление копий так называемых "сутр, защищающих страну", и прежде всего "Сутры золотого света", причём в версии Ицзина, где давались более обширные и подробные, чем в других переводах, рецепты оптимального с буддийской точки зрения управления страной. Подобная практика способствовала распространению сутры и стимулировала интерес к её содержанию, в следствии чего версия Ицзина приобрела в японской буддийской среде доминирующее значение. Со временем "Конкомё сайсё-окё" стала именоваться "Конкомё-кё", и в старинных источниках, когда говорится о "Сутре золотого света", чаще всего имеется в виду её последний перевод (в японских текстах употребляется иногда и вторая (отсутствующая в переводе Дхармаксемы) часть заголовка: "Сайсё-окё"). В VIII в., в период формирования "интеллектуального" течения в японском буддизме, "Сутра золотого света", помимо прочего, служила также в качестве энциклопедического пособия по основным вопросам буддийской догматики и философии, включая сотериологические доктрины.

Систематизируя характеристики десяти бхуми опираясь на "Суварнапрабхасоттама-сутру" и Мадхьямикаватару мы получим следующее описание:

1. Обладающий Высшей Радостью (санскр. pramudita; тиб. тхонглам рабту гавай са; кит. "хуаньси" / досл. "радостность", "весёлость"). Обладание "неизмеримой радостью" (санскр. мудита-прамана) означает обладать умом всепроникающей любящей доброты и состродания, сорадуещийся счастью освобождающихся от страданий живых существ. При достижении бхуми "Обладающий Высшей Радостью" происходит осознание пагубности и порочности таких качеств живых существ, как гордость, уничижение, надменность, презрение, ревность, и зависть.

На бхуми "Обладающий Высшей Радостью" у бодхисаттвы возникают мысли, присущие тем, кто "вышел из дома". Деяния бодхисаттвы достигают совершенства, и это также вызывает у него "высшую радость".

"Знаком" этой бхуми является виденье бодхисаттвой, что все миры наполнены неисчислимыми (по количеству) и безграничными (по разнообразию) сокровищами".

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания (кит. "умин"). Первое "незнание" заключается в признании существование "Я" и дхарм. Второе "незнание" заключается в страхе перед перевоплощением в сансаре.

На этой "ступени" бодхисаттва следует дана-парамите и руководствуется пятью законами (кит. "у-чжунфа"): 1) наличием "корня веры" в живом существе; 2) состраданием; 3) отсутствием мыслей об удовлетворении плотских желаний; 4) охватом деяниями всех живых существ без исключения; 5) намерением (стремление) овладеть всеми знаниями (дхармой).

Бодхисаттва первой бхуми обретает способность самадхи называемом "Чудесное сокровище" (кит. "Мяобао саньмоди").

Дхарани бодхисаттвы первой "ступени" называется "Опора на силу добродетели" (кит. "И гундэ ли"):

Да-чжи-та бу люй-ни мань-ну-ла-ти ду-ху ду-ху-ду-ху а-ба су-ли-юй а-по-по-са-ди е-ба чжань-да-ло тяо-да-ди до-ба-до ло-ю-мань дань-ча-бо-ли-хэ-лань цзюй-лу со-хэ.

Дрелпа Донсал (Спхутартха) поясняет: "Чистое сияние реализации – это радосная ступень, путь постижения; совершенное овладение осуществлённым состоянием одного аромата – это путь подлинной медитации. Поскольку последнее требует не медитации, это – предельный путь".

Как ясно выражено в этой цитате, первая ступень, путь постижения, – это просветление недвойственного осознавания или союза осознавания и присущей ему пустоты. Раскрытие такого постижения – это путь истинной медитации, коя включает ступени со второй по десятую.

2. Безупречно Чистый (Непорочный) (санскр. vimalā; кит. "угоу" / досл. "отсутствие грязи" (накипи)).

На этой бхуми бодхиса ттва очищается от всех, даже мельчайших пылинок грязи (накипи), преодолевает любые нарушения обетов и все ошибки.

"Знаком" этой бхуми является виденье бодхисаттвой, что все миры имеют ровную, как ладонь, поверхность, расцвеченную неисчислимыми по количеству и безграничными по разнообразию чудесными красками, что они подобны чистым и редким сокровищам, величественному (блистательному) сосуду.

При прохождении этой бхуми у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" относительно ошибок преступления даже мельчайших предписаний. Второе "незнание" относительно начинания различных дел.

На этой "ступени" бодхисаттва следует шила-парамите и руководствуется пятью законами: 1) "три вида дел" (действия тела, речи и мысли) должны быть "чисты"; 2) не поступать так, чтобы живое существо порождало внутренне присущую и внешнюю причину появления заблуждений и страстей (кит. "фаньнао"; досл. "заботы и мучения"); 3) закрывать "плохие пути" и открывать врата к хорошим мирам; 4) превзойти "ступени" шравак и пратьекабудд; 5) делать так, чтобы все добродетели стали "полными".

Бодхисаттва второй бхуми обретает способность самадхи называемого "Способность к любви и радости" (кит. "кэайлэ-сань-моди").

Дхарани бодхисаттвы второй бхуми называется "Доброе (безбедное), спокойное, радостное обитание" (кит. "шаньаньлэ чжу"):

Да-чжи-та у-цзюй-ли чжи-ли-чжи-ли у-цзюй-ло-цзюй-ло нань-шань-ду-шань-ду-цзюй-ли ху-лу-ху-лу со-хэ.

3. Сияющий (санскр. prabhakari; кит. "мин" / досл. "сияние").

На этой бхуми свет и сияние неисчислимых знания, мудрости и самадхи бодхисаттвы не могут сдвинуться в сторону (отклониться), или преломиться (разбиться).

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, что он мужественнен, здоров, в броне, вооружён Законом, величественен. Он видит, что всё зло может быть сокрушено.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается в том, что нельзя пока ещё получить то, что сейчас необходимо. Второе "незнание" относительно того, что можно помешать чудесному действию и всё побеждающему всесодержащему (т.е. "дхарани").

На этой "ступени" бодхисаттва следует кшанти-парамите и руководствуется пятью законами: 1) бодхисаттва способен подавить алчность заблуждения и страсти; 2) не жалеть себя самого и своей жизни, не стремиться к спокойному и радостному существованию (имеется в виду мирское благополучие), прекратить думать об отдыхе; 3) думать только о делах приносящих пользу живым существам, встречать страдания и быть способным их терпеть; 4) думать о сострадании и делать так, чтобы добрые корни живых существ достигли зрелости; 5) добиваться постижения "глубочайшего закона о нерождении".

Бодхисаттва третьей бхуми обретает способность самадхи называемом "Трудно двигаемое" (кит. "наньдун-саньмоди").

Дхарани бодхисаттвы третьей "ступени" называется "Сила, которую трудно победить" (кит. "наньшэли"):

Да-чжи-та дань-чжай чжи-пань чжай-чжи чжэ-ла чжи-гао-ла-чжи чжи-ю-ли дань-чжи-ли со-хэ.

4. Пламенный (Распространяющий Свет) (санскр. arcismati; кит. "янь" / досл. "пламя").

На этой "ступени" бодхисаттва посредством знания и мудрости сжигает все заблуждения и страсти, усиливая свет и сияние мудрости, он достигает частичного просветления.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как во все четыре стороны света под порывами ветра разлетаются различного рода чудесные цветы и полностью покрывают землю.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" того, что ощущение радости вызывает привязанность к достижению равности. Второе "незнание" того, что мельчайшие чудесные чистые дхармы стремятся к радости, любят радость.

На этой "ступени" бодхисаттва следует вирья-парамите и руководствуется пятью законами: 1) нет радости в существовании вместе с заблуждениями и страстями; 2) нельзя обрести спокойствие и радость до тех пор, пока добродетели неполны; 3) не должны рождаться мысли об отвращении к делам, которые трудно и мучительно выполнять; 4) посредством великого сострадания добиваться пользы для всех и помогать всем живым существам созреть до спасения; 5) дать обет стремиться к достижению "ступени невозвращения".

Бодхисаттва четвёртой "ступени" обретает способность самадхи называемом "Невозвращение" (кит. "бутуйчжуань-саньмоди").

Дхарани бодхисаттвы четвёртой "ступени" называется "Великая польза" (кит. "далии"):

Да-чжи-та и ши-ли-ши-ли то-ми-ни-то-ми-ни то-ли-толи-ни ши-ли-ши-ли-ни пи-шэ-ло-бо-ши- бо-ши-на пань-то-ми-ди со-хэ.

5. Труднодостижимый – (санскр. sudurjaya; кит. "наньшэ" / досл. "трудная победа").

На этой "ступени" бодхисаттва осознаёт, что хотя в высшей степени трудно достичь самостоятельного существования и всё побеждающего знания при помощи упражнений в медитации, но тем не менее видно, что заблуждения и страсти, которые трудно сломить, всё-таки сломить можно.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как женщины, украшенные чудесными драгоценностями, украшают их, бодхисаттв, тела драгоценными ожерельями и надевают им на головы венки из цветов.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" того, что имеется желание повернуться спиной к жизни и смертям. Второе "незнание" того, что имеется желание ощутить вкус нирваны.

На этой "ступени" бодхисаттва следует дхьяна-парамите и руководствуется пятью законами: 1) ухватить все благоприятные дхармы и сделать так, чтобы они не рассыпались; 2) постоянно желать освобождения и не становиться привязанным к двум крайностям; 3) желать достижения (получения) чудесных проникновений и приведения живых существ к вызреванию добрых корней в них; 4) сделать чистыми "миры дхарм" и очистить мысли от грязи (накипи); 5) прерывать изначальные заблуждения и страсти в живых существах.

Бодхисаттва пятой "ступени" обретает способность самадхи называемом "Драгоценные цветы" (кит. "баохуа-саньмоди").

Дхарани бодхисаттвы пятой "ступени" называется "Величие различного рода добродетелей" (кит. "чжунчжунгундэ чжуаньянь"):

Да-чжи-та хэ-ли-хэ-ли ни-чжэ-ли-чжэ-ли-ни чжэ-ла-мо ни-сэн-чжэ-ла-мо ни сань-по-шань-ни-чжань ба-ни си-дань-по-ни-мо-хань-ни суй-янь-бу-би со-хэ.

6. Проявляющийся (санскр. abhimukti; кит. "сянь-цянь" / досл. "появление перед (глазами)").

На этой "ступени" бодхисаттвой проявляется "Движение дхармы", познаётся их истинная суть то, что они иллюзорны, проявляются также и "мысли не привязанные к знакам", т.е. усваивается идея об иллюзорности феноменального мира.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как к пруду со цветами из семи драгоценностей опускаются четыре лестницы, повсюду золотой песок, чистый, без грязи. Пруд наполнен водой обладающей восемью добродетелями (лёгкостью, чистотой, прохладой, мягкостью, тонкостью, ароматом, невозможностью напиться досыта (из-за её необыкновенного вкуса), отсутствием каких-либо вредных последствий от питья). Прогуливающиеся в окрестностях этого пруда так же украшены различными "волшебными цветами" (упала, кумуда, пундарика) и получают радость и чистоту, которые ни с чем не сравнимы.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается в том, что он видит истину в потоке дхарм, проявления которых конституируют феноменальный мир обусловленный законом зависимого происхождения. Второе "незнание" того, что перед ним проявляются грубые знаки, на самом деле являющиеся лиш иллюзией.

На этой "ступени" бодхисаттва следует праджня-парамите и руководствуется пятью законами: 1) всегда оказывать благодеяния буддам, бодхисаттвам, а также тем, кто пробудился до знания сути бытия, находиться вблизи них, не вызывать к себе неприязни с их стороны и не поворачиваться к ним спиной; 2) постоянно с радостными мыслями слушать глубочайший Закон, который проповедуют будды и татхагаты и который неисчерпаем; 3) радоваться знанию доброго различия между всё побеждающими деяниями – истинными и мирскими; 4) видеть в самом себе действие заблуждений и страстей и быстро прерывать их и очищаться от них; 5) в полной мере овладевать светлыми законами пяти искусств мира (грамматику, искусства и математические науки, медицину, логику, эзотерические знания, доступные лишь посвящённым).

Бодхисаттва шестой "ступени" обретает способность самадхи называемом "Пламя солнечного ореола" (кит. "жиюаньгуаньян-саньмоди").

Дхарани бодхисаттвы шестой "ступени" называется "Совершенное знание" (кит. "юань-маньчжи"):

Да-чжи-та пи-ли-ту-ли мо-ли-ни цзя-ли цзя-ли пи-ду-хань-ди лу-лу-лу-лу-чжу-лу-чжу-лу ду-лу-по-ду-лу-по шэ-шэ-ше чжэ-по-ли-са-со си-ди-по-са-до-нань си-дянь-ду-мань-да-ло-бо-ни-со-хэ.

7. Далеко Идущий (Далеко Зашедший) (санскр. dūraṇgama – ūraṇ "далеко, далёкий" + gama "идущий"; кит. "юань-синь" / досл. "следующий (Пути) вдаль").

Так как бодхисаттвы вечно следуют мыслям не имеющим волнения, объёма, знаков и практикуют самадхи "Освобождение", то на этой ступени они чисты и свободны от препятствий.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как перед ним живые существа падают в ад, и при помощи силы бодхисаттв он не даёт им пасть. Живые существа не испытывают ущерба и вреда, а также не испытывают страха.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается относительно проявления в действии мельчайших знаков. Второе "незнание" того, что об отсутствии знаков думают с радостью.

На этой "ступени" бодхисаттва следует упая-парамите и руководствуется пятью законами: 1) различать у живых существ их осознание радости и мысли связанные с заблуждениями и страстями, полностью и глубоко быть в этом осведомлённым; 2) ясно представлять в мыслях все лечебные средства против неисчислимого количества дхарм обусловлинных заблуждениями, страстью, алчность, похоти и т.п.; 3) использовать самостоятельное существование благодаря которому выходят из сосредоточения на великом сострадании и входят в него; 4) что касается парамит, то желать следовать им и всеми полностью овладеть; 5) желать пройти через все законы будд и постичь их все без остатка.

Бодхисаттва седьмой "ступени" обретает способность самадхи называемом "Осуществление всех желаний" (кит. "ицеюань-жуи-чэнцзю-саньмоди").

Дхарани бодхисаттвы седьмой "ступени" называется "Победные деяния Закона" (кит. "фашэ-синь"):

Да-чжи-та шао-хэ шао-хэ лу-шао-хэ-шао-хэ-шао-хе-лу би-лу-чжи-би-лу-чжи а-ми-ли-до-ху-да-ху-хань-ни-бо-ли-шань-ни-бу-лу чи-чжи-по-лу-фа-ди би-ти-сы-чжи пинь-то-би-ди-ни а-ми-ли-ди-чжи бао-ху-чжу-юй-бао-ху-чжу-юй-со-хэ.

8. Hе-колебимый (санскр. a-calā, досл. "не-движный, не-колебимый; кит. "будун" / досл. "недвижимый").

Овладение бодхисаттвой мыслями, не имеющими знаков, ведёт к достижению самостоятельного существования, и действия всех заблуждений и страстей не способны заставить эти мысли двигаться.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как по обе стороны от них находятся цари львов, чтобы их охранять. Все звери их боятся.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" того, что следует умело использовать постижение, отсутствие знаков. Второе "незнание" заключается в том, что к самостоятельному существованию как правило привязывают знаки.

На этой "ступени" бодхисаттва следует пранидхана-парамите и руководствуется пятью законами: 1) мысли о том, что все дхармы изначально и впредь не рождаются и не исчезают, не существуют и не несуществуют, обретают спокойное состояние; 2) мысли, познавшие самый чудесный Закон (принцип) всех дхарм, отдалившиеся от грязи и ставшие чистыми, обретают спокойное состояние; 3) мысли, преодолевшие все знаки и нашедшие свою основу в татхате, не деятельные, не имеющие различий, неподвижные, обретают спокойное состояние; 4) мысли, сделавшие своим желанием принесение пользы живым существам и пребывающие в мирской истине, обретают спокойное состояние; 5) мысли, одновременно вращающиеся в шаматхе и випашьяне, обретают спокойное, состояние.

Бодхисаттва восьмой "ступени" обретает Колесо Невозможности Отступления (авивартика) и способность самадхи называемом "Проявление перед глазами просветлённого состояния" (кит. "Саньцянь чжэнчжу саньмоди"). Бодхисаттвы, начиная с восьмого уровня и выше, обладают полной властью над звуком. Они способны различать все смысловые оттенки, а также воздействие любого звука в данной ситуации. Вот почему они могут произносить самые лучшие и наиболее благотворные звуки в виде мантр.

Дхарани бодхисаттвы восьмой "ступени" называется "Неисчерпаемые сокровища" (кит. "уцзиньцзан"):

Да-чжи-та ши-ли-ши-ли-ши-ли-ни ми-ди-ми-ди хэ-ли-хэ-ли-си-лу-си-лу чжу-лу-жу-лу пань-то-ми-со-хэ.

9. Добромудрый – (санскр. sadhumati; кит. "шаньхуэй" / досл. "добрая мудрость").

Объясняя различия разного рода дхарм, бодхисаттва достигает на этой ступени самостоятельного существования, отсутствия тяжёлых переживаний, беспокойств; возрастают его знание и мудрость; его самостоятельное существование не имеет препятствий.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как чакравартин со своей свитой оказывает ему благодеяния пищей и одеждой, что над его головой белые зонтики и что его тело украшено бесчисленными драгоценностями.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается в недостаточном ещё умении уяснить смысл Закона, а также имена, фразы и писание. Второе "незнание" заключается в том, что способности в красноречии не соответствуют желаниям.

На этой "ступени" бодхисаттва следует дала-парамите и руководствуется пятью законами: 1) посредством силы правильного знания возможно прекратить следование мыслей всех живых существ по хорошим и плохим мирам; 2) можно сделать так, чтобы все живые существа вступили в глубочайший и чудеснейший Закон; 3) все живые существа вращаются в кругу жизней и смертей и, следуя карме, правдивым образом узнают обо всём; 4) посредством силы правильного знания можно различить и узнать три природы корней всех живых существ; 5) можно соответственным образом проповедовать живым существам Закон и сделать так, чтобы живые существа переправились к освобождению – всё это благодаря силе знания.

Бодхисаттва девятой "ступени" обретает способность самадхи называемом "Сокровищница знания" (кит. "чжицзан").

Дхарани бодхисаттвы девятой "ступени" называется "Неисчислимые по количеству врата" (кит. "улянмэнь"):

Да-чжи-та хэ-ли-чжань-ча-ли-чжи цзюй-лань-по-ла-ти ду-ла-сы ба-чжа-ба-чжа-сы-шиули-цзя-ши-ши-цзя би-ши-ли со-си-ди-са-по-са-до-нань-со-хэ.

10. Облако Дхармы (санскр. dharmamegha; тиб. chos-sprin; кит. "фаюнь" / досл. "Закон-облако").

Тело Закона подобно пространству, знание и мудрость подобны великому облаку. Они способны заполнить всё и всё покрыть. В знак достижения бодхисаттвой десятой бхуми, все будды проливают ему на голову воду из "Облака Дхармы", признавая и подтверждая обретение им состояния Царя Закона (дхарма-раджа). Бодхисаттва десятой бхуми может сам выбирать форму своего существования и иметь одновременно множество воплощений.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой как тела татхагат излучая золотое сияние, наполняют всё вокруг неизмеримо чистым светом. Бесчисленные цари-брахманы оказывают им почтение, совершают в их пользу благодеяния. Татхагаты вращают "чудесное колесо Закона".

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" того, что в великих чудесных проникновениях ещё не достигается выявления самостоятельного существования. Второе "незнание" того, что мельчайшие тайны ещё не способны привести к просветлению и освободить от мирских дел.

На этой "ступени" бодхисаттва следует джняна-парамите и руководствуется пятью законами: 1) во всех дхармах можно различить хорошее и плохое; 2) отдалившись от чёрных и белых дхарм, ухватывают истину; 3) быть способным не питать неприязни и радости к жизням и смертям и нирване; 4) наполненное счастьем знание следует по всем без исключения местам; 5) с окроплённой головой, которые победили, способны постичь все необщие дхармы будд (дхармы, присущие только Будде), а также все знания.

Бодхисаттва десятой "ступени" обретает способность самадхи называемом "С храбростью продвигающееся вперед" (кит. "юнцзинь-саньмоди").

Дхарани бодхисаттвы десятой "ступени" называется "Разрушающее горы из алмаза" (кит. "поцзиньганшань"):

Да-чжи-та си-ти-су-си-ти мо-чжэ-ни-му-ча-ни-пи-му-ди-ань-мо-ли пи-мо-ли ман-цзе-ли-сы-лань-жо-хэ-би хэ ла-да-но-цзе-би сань-мань-до-ба-чжи-ли са-по-е-та-по-дань-ни мо-на-сы-мо-хэ-мо-на-сы е-бу-ди-е чжи-бу-ди а-лай-ши-пи-ла-ши е-чжу-ди-ань-ми-ли-ди а-лай-ши-пи-ла-ши ба-лань-ми ба-ло-жань-мо-со ли-бу-ла-ни-бу-ла-но мань-ну-ла-ти-со-хэ.

Длительность Пути бодхисаттвы равняется примерно трём "неисчислимым кальпам", причём в течение первой кальпы достигается только первая бхуми, в течение второй – седьмая, а в течение третьей – десятая.

Для того чтобы бодхисаттвы выполнили свой обет и смогли войти в ануттара-самьяк-самбодхи, Будды проповедовали для них Закон десяти парамит. Парамита – (санскр. pāramita) – "то, чем достигается другой берег", или "то, что перевозит на другой берег" – способность, сила, посредством которой достигается просветление. В переводах этого слова на китайский и японский языки идея "переправы к нирване" выражена весьма отчётливо: "парамита" передаётся как "достижение другого берега" (кит. "даобиань"), "достижение точки (цели), переправа (к цели)" (кит. "ду"), "достижение беспредельного (переправа к беспредельному)" (кит. "дууцзи"), "переправа к другому берегу" (яп. дохиган).

Парамита является важнейшей категорией философии буддизма махаяны. Предназначение парамит состоит в принесении пользы всем живым существам, наполнении их неизмеримо глубоким знанием для того чтобы мысли не были привязаны к дхармам любого рода; для правильного видения сути сансары и нирваны, выявления сокровищ чудесного Закона; для того, чтобы наполниться знанием и мудростью неограниченного ни чем освобождения, знанием, правильно различающим мир Закона и мир живых существ. Главное же значение парамит состоит в постижение того, что сансара и нирвана тождественны.

Частично используя Суварнапрабхасоттама-сутру и Ланкаватара-сутру можно выделить следующие десять парамит:

1. Дана-парамита – "парамита щедрости" или даяния (санскр. dāna-pāramitā; кит. "ши-боло-ми") – материальные и духовные благодеяния, пожертвования. Суварнапрабхасоттама-сутра даёт такое обьяснение: "Подобно тому, как царь сокровищ горы Сумеру в обилии приносит всем пользу, так и бодхисаттва, следующий этой парамите, приносит пользу всем живым существам". Ланкаватара-сутр добавляет: "Для Бодхисаттвы-Махасаттвы совершенство щедрости проявляется в полном предоставлении всего себя надежде Татхагат на Нирвану".

2. Шила-парамита – "парамита соблюдения обетов" (санскр. shīla-pāramitā; кит. "цзе-боло-ми") парамита собранности или соблюдения обетов и заповедей – неукоснительное следование предписаниям, выполнение которых имеет принципиальное значение для обретения нирваны. Причиной такого названия данной парамиты послужила аналогия с "Великой Землёй, которая содержит (несёт в себе) все вещи".

3. Кшанти-парамита – "парамита терпения" (санскр. kshānti-pāramitā; кит. "жень-боло-ми"; яп. нинникудзи) – полная неподверженность ненависти и захваченности – невозмутимость. Овладение данной парамитой уподобляется обладанию "великой силой льва", благодаря которой "царь зверей" может бесстрашно "ступать в одиночестве".

4. Вирья-парамита – "парамита усердия" или старания (санскр. vīrya-pāramitā; кит. "цинь-боло-ми") – целеустремлённость, стремление действовать исключительно в одном направлении. Суварнапрабхасоттама-сутра даёт такое обьяснение: "Подобно тому как ветер приобретает напор и скорость благодаря божественной силе Нараяны, так и бодхисаттва, овладев этой парамитой, достигает необратимости мыслей, мыслей направленных только к просветлению".

5. Дхьяна-парамита – "парамита созерцания" (санскр. dhyāna-pāramitā; кит. "дин-боломи") – сосредоточение, самадхи. Овладение данной парамитой сравнивается с тем, как человек, проживающий в доме из семи сокровищ и с четырьмя галереями, ощутил радость и покой отрешения от чистого и свежего ветра, проникнувшего в дом через "четверо врат", и с тем, как сокровищница дхарм чистых намерений стремится к полноте.

6. Праджня-парамита – "парамита [высшей] мудрости" (санскр. prajñā-pāramitā; кит. "хуэй-боло-ми") – Суварнапрабхасоттама-сутра даёт такое обьяснение: "Подобно тому как солнечные лучи ярко освещают пространство, так и мысли тех кто овладел данной парамитой способны быстро устранять незнание, касающееся жизней и смертей".

7. Упая-парамита – "парамита уловок" (санскр. upaya-pāramitā; кит. "фанбянь-боломи") – приёмы и способы, посредством которых бодхисаттва, движимый великим состраданием (санскр. mahakarurna; кит. да цыбэй), спасает живые существа, применяя к каждому из них особый подход в соответствии с характером и психологическими особенностями спасаемого. Суварнапрабхасоттама-сутра даёт такое обьяснение: "Подобно тому как купец способен удовлетворить все свои намерения и желания, так и мысли бодхисаттвы, следующего данной парамите способны переправить его на путь выхода из жизней и смертей и ухватить сокровище добродетелей".

8. Пранидхана-парамита – "парамита клятв" (санскр. pranidhāna-pāramitā; кит. "юань-боломи") – Суварнапрабхасоттама-сутра даёт такое обьяснение: "Подобно тому как чистая луна, будучи полной, не имеет дымки, так и мысли того кто следует данной парамите в отношении всего воспринимаемого наполнены чистотой".

9. Дала-парамита – "парамита силы" (санскр. bala-pāramitā; кит. "ли-боломи") – Суварнапрабхасоттама-сутра даёт такое обьяснение: "Подобно тому как сокровище полководца – святого царя, вращающего колесо (чакравартина), следует намерениям своего обладателя, так и мысли того кто следует данной парамите способны хорошо украсить Чистую Землю будд и принести массе рождённых неисчислимые добродетели".

10. Джняна-парамита – "парамита знания" (санскр. jnana-pāramitā; кит. "чжи-боломи")– Суварнапрабхасоттама-сутра даёт такое обьяснение: "Подобно тому как пространство, а также святой царь, вращающий колесо Закона, и его мысли могут беспрепятственно распространяться по всем мирам, так и бодхисаттва, следующий джняна-парамите может во всех местах достичь самостоятельного существования – вплоть до обретения места "с окроплённой головой" (престола монарха).

Следование практики десяти парамит развивает у бодхисаттвы Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души, иначе – Четыре Пробуждённых Работы Ума (Брахма Вихара – Любящая Доброта, Сострадание (санскр. karuṇa – "сочувствие к страданиям других"), Сорадование, Невозмутимость) и приводит бодхисаттву к наивысшему и полному просветлению (т.е. ануттара самьяк самбодхи). Следуя парамитам, бодхисаттва облегчает страдания окружающих его существ (начиная с обеспечения их пищей и отвращая от мыслей об убийстве своего ближнего и т.д) и ведёт их к пробуждению сам отказываясь от покоя нирваны пока все живые существа не будут избавлены от страданий. После достижения бодхисаттвой определённого уровня и накопления соответствующего качества заслуг, он получает пророчество (санскр. vyākaraṇa; кит. шоу цзи) из уст будды о достижении им пробуждения.

На тибетских картинах бодхисаттв изображают облачёнными в одежды раджакумары, царственного принца, украшенные драгоценными камнями и богатым орнаментом. У них есть знак между бровей, но нет возвышения на макушке. На их голове диадема. На их руках браслеты. Тяжёлые золотые ожерелья спускаются с плеч. Нижняя часть их тела обёрнута тканью, называемой паридхана, являющеся прототипом индийского дхоти. С их плеч ниспадает нечто вроде шали, сделанной из прозрачной вышитой ткани. Они носят брахманский шнур, который спускается с левого плеча и служит для того, чтобы отличать их от женских божеств, носящих такие же одежды, как бодхисаттвы (однако это отличие часто не соблюдается). Иногда в одежду бодхисаттвы входит шкура оленя или тигра.

Исполнение Десяти Задач Бодхисаттвы:

Из "Сагараматипариприччха Сутры": "Сказано, что у бодхисаттвы десять задач. Они суть: 1. хранить в себе веру, что является корнем, и во всём опираться на Духовного Учителя; 2. энергично изучать все аспекты Святой Дхармы; 3. энергично творить благие деяния, будучи побуждаемым искреннейшим желанием [помочь другим], и никогда не отступить [от этой задачи]; 4. тщательно избегать любых бесполезных деяний; 5. содействовать духовному созреванию живых существ, но без малейшей привязанности к той заслуге, которая накапливается в ходе такой помощи; 6. всецело обратиться к Святой Дхарме, не оставляя Её даже ценой своего здоровья и жизни; 7. никогда не удовлетворяться накопленными заслугами; 8. усердно культивировать Запредельную Мудрость; 9. непрестанно памятовать о Высшей Цели; и 10. следовать по избранному Пути, используя [указанные] искусные Средства."

Мантра, развивающая качества бодхисаттвы Махаяны.

Ом Аа Хум

Хоо, субэтэ-но тамасий-но тамэ-ни

Дзико-но сюгё-о сусумэру. Хаа.

18 коренных падений.

1. Восхваление себя и унижение других.

2. Отказ от даяния Дхармы и материальных благ.

3. Отказ в прощении тем, кто раскаивается.

4. Отказ от махаяны.

5. Присвоение поднесённого Трём Драгоценностям.

6. Отказ от Дхармы ("меня не интересуют практики начального уровня").

7. Лишение членов Сангхи одежды (например, из-за безнравственного поведения монахов).

8. Совершение пяти тяжелейших преступлений (убийство отца, убийство матери, убийство Архата, пролитие крови Будды, раскол в Сангхе).

9. Ложные взгляды (сильная убеждённость в отсутствии кармы и т.д.).

10. Уничтожение городов и им подобных мест.

11. Даяние Учения о Пустоте несозревшим людям, а также при отсутствии достаточной для этого квалификации.

12. Сомнения в возможности достичь высшего Просветления, а также побуждение других отказаться от этого стремления.

13. Отказ от обета индивидуального Освобождения, либо презрение к нему; становиться причиной отказа от него других.

14. Оскорбление, унижение бедных и слабых и тех, кто следует по пути хинаяны.

15. Тяжёлая ложь (относительно реализаций).

16. Принимать в дар то, что было неправедно добыто или присвоено из принадлежащего Трём Драгоценностям.

17. Грубое поведение (в том числе нанесение ущерба нравственности, связанной с обетами других); установление вредоносных правил и вынесение неправедных суждений.

18. Отказ от обета Бодхичитты.

Для того, чтобы падение считалось полностью состоявшимся (за исключением 9 и 18 падения, когда падение считается состоявшимся без всяких условий), необходимо наличие четырёх факторов:

Вы не считаете своё поведение ошибкой.

Вы не желаете его прекратить.

Вам нравится это делать.

Вы делаете это без стыда.

На колеснице бодхисаттв, главным обетом является pазвитие бодхичитты.

Главная
а
б
в
г
д
е
ж
з
и
й
к
л
м
н
о
п
р
с
т
у
ф
х
ц
ч
ш
щ
ъ
ы
ь
э
ю
я
a
b
c
d
e
f
g
h
i
j
k
l
m
n
o
p
q
r
s
t
u
v
w
x
y
z
0
1
2
3
4
5
6
7
8
9